Speed of Light is calculated in Vedas more accurately than Einstein did

Speed of Light is calculated in Vedas more accurately than Einstein did

Ancient Vedic science “Nimisharda” is a phrase used in Indian languages of Sanskrit origin while referring to something that happens/moves instantly, similar to the ‘blink of an eye’. Nimisharda means half of a Nimesa, (Ardha is half).

In Sanskrit ‘Nimisha’ means ‘blink of an eye’ and Nimisharda implies within the blink of an eye. This phrase is commonly used to refer to instantaneous events.

Below is the mathematical calculations of a research done by S S De and P V Vartak on the speed of light calculated using the Rigvedic hymns and commentaries on them.

The fourth verse of the Rigvedic hymn 1:50 (50th hymn in book 1 of rigveda) is as follows:
तरणिर्विश्वदर्शतो जयोतिष्क्र्दसि सूर्य | विश्वमा भासिरोचनम |
taraNir vishvadarshato jyotishkrdasi surya | vishvamaa bhaasirochanam ||

which means:
“Swift and all beautiful art thou, O Surya (Surya=Sun), maker of the light, Illumining all the radiant realm.”

Commenting on this verse in his Rigvedic commentary, Sayana who was a minister in the court of Bukka of the great Vijayanagar Empire of Karnataka in South India (in early 14th century) says:
” tatha ca smaryate yojananam. sahasre dve dve sate dve ca yojane ekena nimishardhena kramaman.” which means “It is remembered here that Sun (light) traverses 2,202 yojanas in half a nimisha”
NOTE: Nimisharda= half of a nimisha.

In the vedas Yojana is a unit of distance and Nimisha is a unit of time.
Unit of Time: Nimesa.
The Moksha dharma parva of Shanti Parva in Mahabharata describes Nimisha as follows: 15 Nimisha = 1 Kastha.

30 Kashta = 1 Kala,
30.3 Kala = 1 Muhurta,
30 Muhurtas = 1 Diva-Ratri (Day-Night),
We know Day-Night is 24 hours So we get 24 hours = 30 x 30.3 x 30 x 15 nimisha, in other words 409050 nimisha.

We know 1 hour = 60 x 60 = 3600 seconds.
So 24 hours = 24 x 3600 seconds = 409050 nimisha.
409050 nimesa = 86,400 seconds,
1 nimesa = 0.2112 seconds (This is a recursive decimal! Wink of an eye=.2112 seconds!).
1/2 nimesa = 0.1056 seconds.

Unit of Distance:
Yojana Yojana is defined in Chapter 6 of Book 1 of the ancient vedic text “Vishnu Purana” as follows:-
10 ParamAnus = 1 Parasúkshma,
10 Parasúkshmas = 1 Trasarenu,
10 Trasarenus = 1 Mahírajas (particle of dust),
10 Mahírajas= 1 Bálágra (hair’s point),
10 Bálágra = 1 Likhsha,
10 Likhsha= 1 Yuka,
10 Yukas = 1 Yavodara (heart of barley),
10 Yavodaras = 1 Yava (barley grain of middle size),
10 Yava = 1 Angula (1.89 cm or approx 3/4 inch),
6 fingers = 1 Pada (the breadth of it),
2 Padas = 1 Vitasti (span),
2 Vitasti = 1 Hasta (cubit),
4 Hastas = a Dhanu,
1 Danda, or paurusa (a man’s height),
or 2 Nárikás = 6 feet,
2000 Dhanus = 1 Gavyuti (distance to which a cow’s call or lowing can be heard) = 12000 feet 4 Gavyutis = 1 Yojana = 9.09 miles

Calculation: So now we can calculate what is the value of the speed of light in modern units based on the value given as 2202 Yojanas in 1/2 Nimesa = 2202 x 9.09 miles per 0.1056 seconds = 20016.18 miles per 0.1056 seconds = 189547 miles per second !!

As per the modern science speed of light is 186000 miles per second ! And so I without the slightest doubt attribute the slight difference between the two values to our error in accurately translating from Vedic units to SI/CGS units. Note that we have approximated 1 Angula as exactly 3/4 inch. While the approximation is true, the Angula is not exactly 3/4 inch.


Natraj Dance & Modern Physics

Nataraja or Nataraj, the dancing form of Lord Shiva, is a symbolic synthesis of the most important aspects of Hinduism, and the summary of the central tenets of this Vedic religion. The term ‘Nataraj’ means ‘King of Dancers’ (Sanskrit nata = dance; raja = king). In the words of Ananda K. Coomaraswamy, Nataraj is the “clearest image of the activity of God which any art or religion can boast of…A more fluid and energetic representation of a moving figure than the dancing figure of Shiva can scarcely be found anywhere,” (The Dance of Shiva)

The Origin of the Nataraj Form:
An extraordinary iconographic representation of the rich and diverse cultural heritage of India, it was developed in southern India by 9th and 10th century artists during the Chola period (880-1279 CE) in a series of beautiful bronze sculptures. By the 12th century AD, it achieved canonical stature and soon the Chola Nataraja became the supreme statement of Hindu art.

The Vital Form & Symbolism:
In a marvelously unified and dynamic composition expressing the rhythm and harmony of life, Nataraj is shown with four hands represent the cardinal directions. He is dancing, with his left foot elegantly raised and the right foot on a prostrate figure — ‘Apasmara Purusha’, the personification of illusion and ignorance over whom Shiva triumphs. The upper left hand holds a flame, the lower left hand points down to the dwarf, who is shown holding a cobra. The upper right hand holds an hourglass drum or ‘dumroo’ that stands for the male-female vital principle, the lower shows the gesture of assertion: “Be without fear.”
Snakes that stand for egotism, are seen uncoiling from his arms, legs, and hair, which is braided and bejeweled. His matted locks are whirling as he dances within an arch of flames representing the endless cycle of birth and death. On his head is a skull, which symbolizes his conquest over death. Goddess Ganga, the epitome of the holy river Ganges, also sits on his hairdo. His third eye is symbolic of his omniscience, insight, and enlightenment. The whole idol rests on a lotus pedestal, the symbol of the creative forces of the universe.

The Significance of Shiva’s Dance:
This cosmic dance of Shiva is called ‘Anandatandava,’ meaning the Dance of Bliss, and symbolizes the cosmic cycles of creation and destruction, as well as the daily rhythm of birth and death. The dance is a pictorial allegory of the five principle manifestations of eternal energy — creation, destruction, preservation, salvation, and illusion. According to Coomerswamy, the dance of Shiva also represents his five activities: ‘Shrishti’ (creation, evolution); ‘Sthiti’ (preservation, support); ‘Samhara’ (destruction, evolution); ‘Tirobhava’ (illusion); and ‘Anugraha’ (release, emancipation, grace).
The overall temper of the image is paradoxical, uniting the inner tranquility, and outside activity of Shiva.

A Scientific Metaphor:
Fritzof Capra in his article “The Dance of Shiva: The Hindu View of Matter in the Light of Modern Physics,” and later in the The Tao of Physics beautifully relates Nataraj’s dance with modern physics. He says that “every subatomic particle not only performs an energy dance, but also is an energy dance; a pulsating process of creation and destruction…without end…For the modern physicists, then Shiva’s dance is the dance of subatomic matter. As in Hindu scriptures, it is a continual dance of creation and destruction involving the whole cosmos; the basis of all existence and of all natural phenomena.”

The Nataraj Statue at CERN, Geneva:
In 2004, a 2m statue of the dancing Shiva was unveiled at CERN, the European Center for Research in Particle Physics in Geneva. A special plaque next to the Shiva statue explains the significance of the metaphor of Shiva’s cosmic dance with quotations from Capra: “Hundreds of years ago, Indian artists created visual images of dancing Shivas in a beautiful series of bronzes. In our time, physicists have used the most advanced technology to portray the patterns of the cosmic dance. The metaphor of the cosmic dance thus unifies ancient mythology, religious art and modern physics.”

To sum up, here’s an excerpt from a beautiful poem by Ruth Peel:

“The source of all movement,
Shiva’s dance,
Gives rhythm to the universe.
He dances in evil places,
In sacred,
He creates and preserves,
Destroys and releases.

We are part of this dance
This eternal rhythm,
And woe to us if, blinded
By illusions,
We detach ourselves
From the dancing cosmos,
This universal harmony…”

Source – 




संस्कृति विमान शास्त्र Vimana Shastra Part – 4

प्राचीन विमानों की दो श्रेणिया इस प्रकार थीः-

मानव निर्मित विमान, जो आधुनिक विमानों की तरह पंखों के सहायता से उडान भरते थे।
महर्षि भारद्वाज के शब्दों में पक्षियों की भान्ती उडने के कारण वायुयान को विमान कहते हैं। वेगसाम्याद विमानोण्डजानामिति ।।
विमानों के प्रकार:- शकत्युदगमविमान अर्थात विद्युत से चलने वाला विमान, धूम्रयान(धुँआ,वाष्प आदि से चलने वाला), अशुवाहविमान(सूर्य किरणों से चलने वाला), शिखोदभगविमान(पारे से चलने वाला), तारामुखविमान(चुम्बक शक्ति से चलने वाला), मरूत्सखविमान(गैस इत्यादि से चलने वाला), भूतवाहविमान(जल,अग्नि तथा वायु से चलने वाला)।

आश्चर्य जनक विमान, जो मानव निर्मित नहीं थे किन्तु उन का आकार प्रकार आधुनिक ‘उडन तशतरियों’ के अनुरूप है।

विमान विकास के प्राचीन ग्रन्थ

भारतीय उल्लेख प्राचीन संस्कृत भाषा में सैंकडों की संख्या में उपलब्द्ध हैं, किन्तु खेद का विषय है कि उन्हें अभी तक किसी आधुनिक भाषा में अनुवादित ही नहीं किया गया। प्राचीन भारतीयों ने जिन विमानों का अविष्कार किया था उन्हों
ने विमानों की संचलन प्रणाली तथा उन की देख भाल सम्बन्धी निर्देश भी संकलित किये थे, जो आज भी उपलब्द्ध हैं और उन में से कुछ का अंग्रेजी में अनुवाद भी किया जा चुका है। विमान विज्ञान विषय पर कुछ मुख्य प्राचीन ग्रन्थों का ब्योरा इस प्रकार हैः-

1. ऋगवेद- इस आदि ग्रन्थ में कम से कम 200 बार विमानों के बारे में उल्लेख है। उन में तिमंजिला, त्रिभुज आकार के, तथा तिपहिये विमानों का उल्लेख है जिन्हे अश्विनों (वैज्ञिानिकों) ने बनाया था। उन में साधारणत्या तीन यात्री जा सकते थे। विमानों के निर्माण के लिये स्वर्ण, रजत तथा लोह धातु का प्रयोग किया गया था तथा उन के दोनो ओर पंख होते थे। वेदों में विमानों के कई आकार-प्रकार उल्लेखित किये गये हैं। अहनिहोत्र विमान के दो ईंजन तथा हस्तः विमान (हाथी की शक्ल का विमान) में दो से अधिक ईंजन होते थे। एक अन्य विमान का रुप किंग-फिशर पक्षी के अनुरूप था। इसी प्रकार कई अन्य जीवों के रूप वाले विमान थे। इस में कोई सन्देह नहीं कि बीसवीं सदी की तरह पहले भी मानवों ने उड़ने की प्रेरणा पक्षियों से ही ली होगी। याता-यात के लिये ऋग वेद में जिन विमानों का उल्लेख है वह इस प्रकार है-

जल-यान – यह वायु तथा जल दोनो तलों में चल सकता है। (ऋग वेद 6.58.3)
कारा – यह भी वायु तथा जल दोनो तलों में चल सकता है। (ऋग वेद 9.14.1)
त्रिताला – इस विमान का आकार तिमंजिला है। (ऋग वेद 3.14.1)
त्रिचक्र रथ – यह तिपहिया विमान आकाश में उड सकता है। (ऋग वेद 4.36.1)
वायु रथ – रथ की शकल का यह विमान गैस अथवा वायु की शक्ति से चलता है। (ऋग वेद 5.41.6)
विद्युत रथ – इस प्रकार का रथ विमान विद्युत की शक्ति से चलता है। (ऋग वेद 3.14.1).
2. यजुर्वेद में भी ऐक अन्य विमान का तथा उन की संचलन प्रणाली उल्लेख है जिस का निर्माण जुडवा अशविन कुमार करते हैं ,

3. विमानिका शास्त्र –1875 ईसवी में भारत के ऐक मन्दिर में विमानिका शास्त्र ग्रंथ की ऐक प्रति मिली थी। इस ग्रन्थ को ईसा से 400 वर्ष पूर्व का बताया जाता है तथा ऋषि भारदूाज रचित माना जाता है। इस का अनुवाद अंग्रेज़ी भाषा में हो चुका है। इसी ग्रंथ में पूर्व के 97 अन्य विमानाचार्यों का वर्णन है तथा 20 ऐसी कृतियों का वर्णन है जो विमानों के आकार प्रकार के बारे में विस्तरित जानकारी देते हैं। खेद का विषय है कि इन में से कई अमूल्य कृतियाँ अब लुप्त हो चुकी हैं। इन ग्रन्थों के विषय इस प्रकार थेः-

विमान के संचलन के बारे में जानकारी, उडान के समय सुरक्षा सम्बन्धी जानकारी, तुफान तथा बिजली के आघात से विमान की सुरक्षा के उपाय, आवश्यक्ता पडने पर साधारण ईंधन के बदले सौर ऊर्जा पर विमान को चलाना आदि। इस से यह तथ्य भी स्पष्ट होता है कि इस विमान में ‘एन्टी ग्रेविटी’ क्षेत्र की यात्रा की क्षमता भी थी।
विमानिका शास्त्र में सौर ऊर्जा के माध्यम से विमान को उडाने के अतिरिक्त ऊर्जा को संचित रखने का विधान भी बताया गया है। ऐक विशेष प्रकार के शीशे की आठ नलियों में सौर ऊर्जा को एकत्रित किया जाता था जिस के विधान की पूरी जानकारी लिखित है किन्तु इस में से कई भाग अभी ठीक तरह से समझे नहीं गये हैं।
इस ग्रन्थ के आठ भाग हैं जिन में विस्तरित मानचित्रों से विमानों की बनावट के अतिरिक्त विमानों को अग्नि तथा टूटने से बचाव के तरीके भी लिखित हैं।
ग्रन्थ में 31 उपकरणों का वर्तान्त है तथा 16 धातुओं का उल्लेख है जो विमान निर्माण में प्रयोग की जाती हैं जो विमानों के निर्माण के लिये उपयुक्त मानी गयीं हैं क्यों कि वह सभी धातुयें गर्मी सहन करने की क्षमता रखती हैं और भार में हल्की हैं।
4. यन्त्र सर्वस्वः – यह ग्रन्थ भी ऋषि भारदूाजरचित है। इस के 40 भाग हैं जिन में से एक भाग ‘विमानिका प्रकरण’के आठ अध्याय, लगभग 100 विषय और 500 सूत्र हैं जिन में विमान विज्ञान का उल्लेख है। इस ग्रन्थ में ऋषि भारदूाजने विमानों को तीन श्रेऩियों में विभाजित किया हैः-

अन्तरदेशीय – जो ऐक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं।
अन्तरराष्ट्रीय – जो ऐक देश से दूसरे देश को जाते
अन्तीर्क्षय – जो ऐक ग्रह से दूसरे ग्रह तक जाते
इन में सें अति-उल्लेखलीय सैनिक विमान थे जिन की विशेषतायें विस्तार पूर्वक लिखी गयी हैं और वह अति-आधुनिक साईंस फिक्शन लेखक को भी आश्चर्य चकित कर सकती हैं। उदाहरणार्थ सैनिक विमानों की विशेषतायें इस प्रकार की थीं-

पूर्णत्या अटूट, अग्नि से पूर्णत्या सुरक्षित, तथा आवश्यक्ता पडने पर पलक झपकने मात्र समय के अन्दर ही ऐक दम से स्थिर हो जाने में सक्ष्म।
शत्रु से अदृष्य हो जाने की क्षमता।
शत्रुओं के विमानों में होने वाले वार्तालाप तथा अन्य ध्वनियों को सुनने में सक्ष्म। शत्रु के विमान के भीतर से आने वाली आवाजों को तथा वहाँ के दृष्यों को रिकार्ड कर लेने की क्षमता।
शत्रु के विमान की दिशा तथा दशा का अनुमान लगाना और उस पर निगरानी रखना।
शत्रु के विमान के चालकों तथा यात्रियों को दीर्घ काल के लिये स्तब्द्ध कर देने की क्षमता।
निजि रुकावटों तथा स्तब्द्धता की दशा से उबरने की क्षमता।
आवश्यक्ता पडने पर स्वयं को नष्ट कर सकने की क्षमता।
चालकों तथा यात्रियों में मौसमानुसार अपने आप को बदल लेने की क्षमता।
स्वचालित तापमान नियन्त्रण करने की क्षमता।
हल्के तथा उष्णता ग्रहण कर सकने वाले धातुओं से निर्मित तथा आपने आकार को छोटा बडा करने, तथा अपने चलने की आवाजों को पूर्णत्या नियन्त्रित कर सकने में सक्ष्म।
विचार करने योग्य तथ्य है कि इस प्रकार का विमान अमेरिका के अति आधुनिक स्टेल्थ फाईटर और उडन तशतरी का मिश्रण ही हो सकता है। ऋषि भारदूाजकोई आधुनिक ‘फिक्शन राईटर’ नहीं थे परन्तुऐसे विमान की परिकल्पना करना ही आधुनिक बुद्धिजीवियों को चकित कर सकता है कि भारत के ऋषियों ने इस प्रकार के वैज्ञिानक माडल का विचार कैसे किया। उन्हों ने अंतरीक्ष जगत और अति-आधुनिक विमानों के बारे में लिखा जब कि विश्व के अन्य देश साधारण खेती बाडी का ज्ञान भी पूर्णत्या हासिल नहीं कर पाये थे।

5. समरांगनः सुत्रधारा – य़ह ग्रन्थ विमानों तथा उन से सम्बन्धित सभी विषयों के बारे में जानकारी देता है।इस के 230 पद्य विमानों के निर्माण, उडान, गति, सामान्य तथा आकस्माक उतरान एवम पक्षियों की दुर्घटनाओं के बारे में भी उल्लेख करते हैं।

लगभग सभी वैदिक ग्रन्थों में विमानों की बनावट त्रिभुज आकार की दिखायी गयी है। किन्तु इन ग्रन्थों में दिया गया आकार प्रकार पूर्णत्या स्पष्ट और सूक्ष्म है। कठिनाई केवल धातुओं को पहचानने में आती है।

समरांगनः सुत्रधारा के आनुसार सर्व प्रथम पाँच प्रकार के विमानों का निर्माण ब्रह्मा, विष्णु, यम, कुबेर तथा इन्द्र के लिये किया गया था। पश्चात अतिरिक्त विमान बनाये गये। चार मुख्य श्रेणियों का ब्योरा इस प्रकार हैः-

रुकमा – रुकमानौकीले आकार के और स्वर्ण रंग के थे।
सुन्दरः –सुन्दर राकेट की शक्ल तथा रजत युक्त थे।
त्रिपुरः –त्रिपुर तीन तल वाले थे।
शकुनः – शकुनः का आकार पक्षी के जैसा था।
दस अध्याय संलगित विषयों पर लिखे गये हैं जैसे कि विमान चालकों का परिशिक्षण, उडान के मार्ग, विमानों के कल-पुरज़े, उपकरण, चालकों एवम यात्रियों के परिधान तथा लम्बी विमान यात्रा के समय भोजन किस प्रकार का होना चाहिये।

ग्रन्थ में धातुओं को साफ करने की विधि, उस के लिये प्रयोग करने वाले द्रव्य, अम्ल जैसे कि नींबु अथवा सेब या कोई अन्य रसायन, विमान में प्रयोग किये जाने वाले तेल तथा तापमान आदि के विषयों पर भी लिखा गया है।

सात प्रकार के ईजनों का वर्णन किया गया है तथा उन का किस विशिष्ट उद्देष्य के लिये प्रयोग करना चाहिये तथा कितनी ऊचाई पर उस का प्रयोग सफल और उत्तम होगा। सारांश यह कि प्रत्येक विषय पर तकनीकी और प्रयोगात्मक जानकारी उपलब्द्ध है। विमान आधुनिक हेलीकोपटरों की तरह सीधे ऊची उडान भरने तथा उतरने के लिये, आगे पीछ तथा तिरछा चलने में भी सक्ष्म बताये गये हैं

6. कथा सरित-सागर – यह ग्रन्थ उच्च कोटि के श्रमिकों का उल्लेख करता है जैसे कि काष्ठ का काम करने वाले जिन्हें राज्यधर और प्राणधर कहा जाता था। यह समुद्र पार करने के लिये भी रथों का निर्माण करते थे तथा एक सहस्त्र यात्रियों को ले कर उडने वालो विमानों को बना सकते थे। यह रथ-विमान मन की गति के समान चलते थे।

कोटिल्लय के अर्थ शास्त्र में अन्य कारीगरों के अतिरिक्त सोविकाओं का उल्लेख है जो विमानों को आकाश में उडाते थे । कोटिल्लय ने उन के लिये विशिष्ट शब्द आकाश युद्धिनाह का प्रयोग किया है जिस का अर्थ है आकाश में युद्ध करने वाला (फाईटर-पायलेट) आकाश रथ, चाहे वह किसी भी आकार के हों का उल्लेख सम्राट अशोक के आलेखों में भी किया गया है जो उस के काल 256-237 ईसा पूर्व में लगाये गये थे।

उपरोक्त तथ्यों को केवल कोरी कल्पना कह कर नकारा नहीं जा सकता क्यों कल्पना को भी आधार के लिये किसी ठोस धरातल की जरूरत होती है। क्या विश्व में अन्य किसी देश के साहित्य में इस विषयों पर प्राचीन ग्रंथ हैं ? आज तकनीक ने भारत की उन्हीं प्राचीन ‘ज्ञान’ को हमारे सामने पुनः साकार कर के दिखाया है, मगर विदेशों में या तो परियों और ‘ऐंजिलों’ को बाहों पर उगे पंखों के सहारे से उडते दिखाया जाता रहा है या किसी सिंदबाद को कोई बाज उठा कर ले जाता है, तो कोई ‘गुलफाम’ उडने वाले घोडे पर सवार हो कर किसी ‘सब्ज परी’ को किसी जिन्न के उडते हुये कालीन से नीचे उतार कर बचा लेता है और फिर ऊँट पर बैठा कर रेगिस्तान में बने महल में वापिस छोड देता है। इन्हें विज्ञानं नहीं, ‘फैंटेसी’ कहते हैं।

संस्कृति- Aeroplane Invention Part – 3


आज राइट बंधु को हवाई जहाज के आविष्कार के लिए श्रेय दिया जाता है क्योंकि उन्होंने 17 दिसम्बर 1903 हवाई जहाज उड़ाने का प्रदर्शन किया था। किन्तु बहुत कम लोगों को इस बात की जानकारी है कि उससे लगभग 8 वर्ष पहले सन् 1895 में संस्कृत के प्रकाण्ड पण्डित शिवकर बापूजी तलपदे ने “मारुतसखा” या “मारुतशक्त ” नामक विमान का सफलतापूर्व क निर्माण कर लिया था, जो कि पूर्णतः वैदिक तकनीकी पर आधारित था। पुणे केसरी नामक समाचारपत्र के अनुसार श्री तलपदे ने सन् 1895 में एक दिन (दुर्भाग्य से से सही दिनांक की जानकारी नहीं है) बंबई वर्तमान (मुंबई) के चौपाटी समुद्रतट में उपस्थित कई जिज्ञासु व्यक्तियों ( जिनमें अनेक भारतीय न्यायविद्/ राष्ट्रवादी सर्वसाधारण जन के साथ ही महादेव गोविंद रानाडे और बड़ौदा के महाराज सायाजी राव गायकवाड़ जैसे विशिष्टजन सम्मिलित थे ) के समक्ष अपने द्वारा निर्मित “चालकविहीन ” विमान “मारुतशक्त ि” के उड़ान का प्रदर्शन किया था। वहाँ उपस्थित समस्त जन यह देखकर आश्चर्यचकि त रह गए कि टेक ऑफ करने के बाद “मारुतशक्त ि” आकाश में लगभग 1500 फुट की ऊँचाई पर चक्कर लगाने लगा था। कुछ देर आकाश में चक्कर लगाने के के पश्चात् वह विमान धरती पर गिर पड़ा था। यहाँ पर यह बताना अनुचित नहीं होगा कि राइट बंधु ने जब पहली बार अपने हवाई जहाज को उड़ाया था तो वह आकाश में मात्र 120 फुट ऊँचाई तक ही जा पाया था जबकि श्री तलपदे का विमान 1500 फुट की ऊँचाई तक पहुँचा था। दुःख की बात तो यह है कि इस घटना के विषय में विश्व की समस्त प्रमुख वैज्ञानिको ं और वैज्ञानिक संस्थाओं/संगठनों पूरी पूरी जानकारी होने के बावजूद भी आधुनिक हवाई जहाज के प्रथमनिर्माण का श्रय राईट बंधुओं को दियाजाना बदस्तूर जारी है और हमारे देश की सरकार ने कभी भी इस विषय में आवश्यक संशोधन करने/ करवाने के लिए कहीं आवाज नहीं उठाई . (हम सदा सन्तोषी और आत्ममुग्ध लोग जो है!)। कहा तो यह भी जाता है कि संस्कृत के प्रकाण्ड पण्डित एवं वैज्ञानिक तलपदे जी की यहसफलता भारत के तत्कालीन ब्रिटिश शासकों को फूटी आँख भी नहीं सुहाई थी और उन्होंने बड़ोदा के महाराज श्री गायकवाड़, जो कि श्री तलपदे के प्रयोगों के लिए आर्थिक सहायता किया करते थे, पर दबाव डालकर श्री तलपदे केप्रयोगों को अवरोधित कर दिया था। महाराज गायकवाड़ की सहायता बन्द हो जाने पर अपने प्रयोगों को जारी रखने के लिए श्री तलपदे एक प्रकार से कर्ज में डूब गए। इसी बीच दुर्भाग्य से उनकी विदुषी पत्नी, जो कि उनके प्रयोगों में उनकी सहायक होने के साथही साथ उनकी प्रेरणा भी थीं, का देहावसान हो गया और अन्ततः सन् 1916या 1917 में श्री तलपदे का भी स्वर्गवास हो गया। बताया जाता है कि श्री तलपदे के स्वर्गवास हो जाने के बाद उनके उत्तराधिका रियों ने कर्ज सेमुक्ति प्राप्त करने के उद्देश्य से “मारुतशक्त ि” के अवशेष को उसके तकनीकसहित किसी विदेशी संस्थान को बेच दिया था। श्री तलपदे का जन्म सन् 1864 में हुआ था। बाल्यकाल से ही उन्हें संस्कृत ग्रंथों, विशेषतः महर्षि भरद्वाज रचित “वैमानिक शास्त्र” (Aeronauti cal Science) में अत्यन्त रुचि रही थी। वे संस्कृतके प्रकाण्ड पण्डित थे। पश्चिम के एकप्रख्यात भारतविद् स्टीफन नैप (Stephen-K napp) श्री तलपदे के प्रयोगों को अत्यन्त महत्वपूर्ण मानते हैं। एक अन्य विद्वान श्री रत्नाकर महाजन ने श्री तलपदे के प्रयोगों पर आधारित एक पुस्तिका भी लिखी हैं। श्री तलपदे का संस्कृत अध्ययन अत्यन्त ही विस्तृत था और उनके विमान सम्बन्धित प्रयोगों के आधार निम्न ग्रंथ थेः * महर्षि भरद्वाज रचित् वृहत् वैमानिक शास्त्र * आचार्य नारायण मुन रचित विमानचन्द् रिका * महर्षि शौनिक रचित विमान यन्त्र * महर्षि गर्ग मुनि रचित यन्त्र कल्प * आचार्य वाचस्पति रचित विमान बिन्दु * महर्षि ढुण्डिराज रचित विमान ज्ञानार्क प्रकाशिका स्वामी दयानंद द्वारा वेदों में विज्ञान की अवधारणा को साक्षात् रूप से दर्शन करवाने वाले श्री तलपडे पहले व्यक्ति थे .हमारे प्राचीन ग्रंथ ज्ञान के अथाह सागर हैं किन्तु वे ग्रंथ अब लुप्तप्राय -से हो गए हैं। यदि कुछ ग्रंथ कहीं उपलब्ध भी हैं तो उनका किसी प्रकार का उपयोग ही नहीं रह गया है क्योंकि हमारी दूषित शिक्षानीति हमें अपने स्वयं की भाषा एवं संस्कृति को हेय तथा पाश्चात्य भाषा एवं संस्कृति को श्रेष्ठ समझना ही सिखाती है।

संस्कृति – विमानशास्त्र – The Lavitation Theory Part- 1

विज्ञान प्रसार (वि.प्र.) विज्ञान एवं प्रौद्योगिकी विभाग, भारत सरकार की 

New Evidence of Ancient Indian Science Of Space Travel Source:

Conspiracy Journal#205 April 11, 2003

कुछ सालों पहले चीन पुरातत्त्व सरकार ने ल्हासा तथा तिब्बत में 

संस्कृत दस्तावेजों की खोज की है और उन्हें अनुवाद करने के लिए 

University of Chandigarh भेजा गया है।

इस विश्वविध्यालय की Dr. Ruth Reyna ने बताया कि इन दस्तावेजों 

में विमान का अंतरतारकीय माध्यम के निर्माण करने की बिधि दी है।

अंतरखगोलीय माध्यम या अंतरतारकीय माध्यम हाइड्रोजन और 

हिलीयम के कणों का मिश्रण होता है जो अत्यंत कम घनत्व की स्थिती 

मे सारे ब्रह्मांड मे फैला हुआ रहता है।

अंग्रेज़ी में “अंतरतारकीय” को “इन्टरस्टॅलर” (interstellar) और 

“अंतरतारकीय माध्यम” को “इन्टरस्टॅलर मीडयम” (interstellar 

medium) कहते हैं।

उन्होंने आगे बताया विमान को संचालित करने के लिए गुरुत्वाकर्षण 

विरोधी (anti-gravitational) शक्ति की आवश्यकता होती है और anti-

gravitational की प्रणाली “laghima” शक्ति प्रणाली अनुरूप होती है।

“laghima” की संस्कृत में सिद्धि कहते है और इंग्लिश में levitation 

कहा जाता है। levitation की शक्ति को आप इस विडियो में देख सकते 

हैं जो की anti-gravitational होती है।

यही अंतरतारकीय माध्यम (interstellar medium) विमान के अन्दर 

levitation power को activate करता है और विमान ऊपर की ओर 

उठता है।






जैसा की हम अपने ग्रंथो में देखते हैं कि भगवन, ऋषि तथा कई देवता 

वायु मार्ग द्वारा आते थे। ये वही anti-gravitational वाली levitation 

शक्ति का प्रयोग करते थे।

इसी levitation शक्ति (विमानों के लिए) का वर्णन और प्रणाली, चीन 

को उन दस्तावोजों में मिली है। जिसका अनुवाद किया जा रहा है।

levitation power कोई तंत्र विद्या द्वारा नहीं की जाती है। यह एक 

ब्रह्मांडीय शक्ति है। जिसको करने के लिए तप और कई नियमों का पालन 

करना पड़ता है।


।। जयतु संस्‍कृतम् । जयतु भारतम् ।।

संस्कृति – गायत्री मन्त्र का वैज्ञानिक आधार

                 “गायत्री मन्त्र का वैज्ञानिक आधार “

गायत्री मन्त्र का अर्थ है उस परम सत्ता की महानता की स्तुति जिसने 

इस ब्रह्माण्ड को रचा है । यह मन्त्र उस ईश्वरीय सत्ता की स्तुति है जो 

इस संसार में ज्ञान और और जीवन का स्त्रोत है, जो अँधेरे से प्रकाश का 

पथ दिखाती है । गायत्री मंत्र लोकप्रिय यूनिवर्सल मंत्र के रूप में जाना 

जाता है. के रूप में मंत्र किसी भी धर्म या एक देश के लिए नहीं है, यह 

पूरे ब्रह्मांड के अंतर्गत आता है। यह अज्ञान को हटा कर ज्ञान प्राप्ति की 

स्तुति है ।

मन्त्र विज्ञान के ज्ञाता अच्छी तरह से जानते हैं कि शब्द, 

मुख के विभिन्न अंगों जैसे जिह्वा, गला, दांत, होठ और जिह्वा के 

मूलाधार की सहायता से उच्चारित होते हैं । 

शब्द उच्चारण के समय 

मुख की सूक्ष्म ग्रंथियों और तंत्रिकाओं में खिंचाव उत्पन्न होता है जो 

शरीर के विभिन्न अंगों से जुडी हुई हैं । योगी इस बात को भली प्रकार 

से जानते हैं कि मानव शरीर में संकड़ों दृश्य -अदृश्य ग्रंथियां होती है 

जिनमे अलग अलग प्रकार की अपरिमित उर्जा छिपी है । 

अतः मुख से 

उच्चारित हर अच्छे और बुरा शब्द का प्रभाव अपने ही शरीर पर पड़ता है 

। पवित्र वैदिक मंत्रो को मनुष्य के आत्मोत्थान के लिए इन्ही नाड़ियों 

पर पड़ने वाले प्रभाव के अनुसार रचा गया है । आर्य समाज का प्रचलित 

गायत्री मन्त्र है 

” ॐ भूर्भुव: स्व:, तत्सवितुर्वरेण्यम् भर्गो देवस्य 

धीमहि, धियो यो न: प्रचोदयात्”.

शरीर में षट्चक्र हैं जो सात उर्जा बिंदु हैं – मूलाधार चक्र, स्वाधिष्ठान 

चक्र, मणिपूर चक्र, अनाहद चक्र, विशुद्ध चक्र, आज्ञा चक्र एवं सहस्त्रार 

चक्र ये सभी सुषुम्ना नाड़ी से जुड़े हुए है । गायत्री मन्त्र में २४ अक्षर हैं 

जो शरीर की २४ अलग अलग ग्रंथियों को प्रभावित करते हैं और व्यक्ति 

का दिव्य प्रकाश से एकाकार होता है । गायत्री मन्त्र के उच्चारण से 

मानव शरीर के २४ बिन्दुओं पर एक सितार का सा कम्पन होता है 

जिनसे उत्पन्न ध्वनी तरंगे ब्रह्माण्ड में जाकर पुनः हमारे शरीर में 

लौटती है जिसका सुप्रभाव और अनुभूति दिव्य व अलौकिक है।

 ॐ की 

शब्द ध्वनी को ब्रह्म माना गया है । ॐ के उच्च्यारण की ध्वनी तरंगे 

संसार को, एवं ३ अन्य तरंगे सत, रज और तमोगुण क्रमशः ह्रीं श्रीं और 

क्लीं पर अपना प्रभाव डालती है इसके बाद इन तरंगों की कई गूढ़ 

शाखाये और उपशाखाएँ है जिन्हें बीज-मन्त्र कहते है ।

गायत्री मन्त्र के २४ अक्षरों का संयोजन और रचना सकारात्मक उर्जा 

और परम प्रभु को मानव शरीर से जोड़ने और आत्मा की शुद्धि और बल 

के लिए रचा गया है । गायत्री मन्त्र से निकली तरंगे ब्रह्माण्ड में जाकर 

बहुत से दिव्य और शक्तिशाली अणुओं और तत्वों को आकर्षित करके 

जोड़ देती हैं और फिर पुनः अपने उदगम पे लौट आती है जिससे मानव 

शरीर दिव्यता और परलौकिक सुख से भर जाता है । मन्त्र इस प्रकार 

ब्रह्माण्ड और मानव के मन को शुद्ध करते हैं। दिव्य गायत्री मन्त्र की 

वैदिक स्वर रचना के प्रभाव से जीवन में स्थायी सुख मिलता है और 

संसार में असुरी शक्तियों का विनाश होने लगता है । गायत्री मन्त्र जाप 

से ब्रह्म ज्ञान की प्राप्ति होती है । गायत्री मन्त्र से जब आध्यात्मिक और 

आतंरिक शक्तियों का संवर्धन होता है तो जीवन की समस्याए सुलझने 

लगती है वह सरल होने लगता है । हमारे शरीर में सात चक्र और 

72000 नाड़ियाँ है, हर एक नाडी मुख से जुडी हुई है और मुख से निकला 

हुआ हर शब्द इन नाड़ियों पर प्रभाव डालता है । अतः आइये हम सब 

मिलकर वैदिक मंत्रो का उच्चारण करें .. उन्हें समझें और वेद विज्ञान 

को जाने । भारत वर्ष का नव-उत्कर्ष सुनिश्चित करें । 

गायत्री मंत्र ऋग्वेद के छंद 

‘तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्’ 

3.62.10 और यजुर्वेद के मंत्र ॐ भूर्भुवः स्वः से मिलकर बना है। —

Binary Number System के जनक : महर्षि पिंगल

महर्षि पिंगल का जन्म लगभग 400 ईसा पूर्व का माना जाता है । कई इतिहासकार इन्हें महर्षि पाणिनि का 

छोटा भाई मानते है | महर्षि पिंगल उस समय के महान लेखकों में एक थे । इन्होने छन्दःशास्त्र (छन्दःसुत्र) 

की रचना की ।

छन्दःशास्त्र आठ अलग अलग अध्यायों में विभक्त है |

आठवे अध्याय में पिंगल ने छंदों को संक्षेप करने तथा उनके वर्गीकरण के बारे में लिखा ।

तथा द्विआधारीय रचनाओं को गणितीय रूप में लिखने के बारे में बताया ।

तथा इनके छंदों की लम्बाई नापने के लिए वर्णों की लम्बाई या उसे उच्चारित (बोलने) में लगने वाले समय 

के आधार पर उसे दो भागों में बांटा :- गुरु (बड़े के लिए) तथा लधु (छोटे के लिए) |

इसके लिए सर्व प्रथम एक पद (वाक्य) को वर्णों में विभाजित करना होता है विभाजित करने हेतु निम्न 

नियम दिए गये है :

1. एक वर्ण में स्वर (vowel) अवश्य होना चाहिए तथा इसमें अवश्य केवल एक ही स्वर होना चाहिए|

2. एक वर्ण सदैव व्यंजन से प्रारंभ होना चाहिए परन्तु वर्ण स्वर से प्रारंभ हो सकता है केवल यदि वर्ण 

लाइन के प्रारंभ में हो |

3.किसी वर्ण को हो सके उतना अधिक दीर्घ बनाना चाहिए ।

4.जो वर्ण छोटे स्वर से अंत होता है (अ इ उ आदि ) उसे लघु तथा बाकि सारे गुरु कहे जाते है अर्थात जिस 

किसी वर्ण के पीछे कोई मात्रा न हो वो लघु (Light) तथा मात्रा वाले गुरु(Heavy) कहे जाते है जैसे : मे, री 


उदहारण के लिए :

त्वमेव माता च पिता त्वमेव

इस श्लोक को उपरोक्त वर्णन के आधार पर विभाजित किया गया है

त्व मे व मा ता च पि ता त्व मे व


त्वमेव बन्धुश्च सखा त्वमेव

त्व मे व बन् धुश् च स खा त्व मे व


बन्धु को विभक्त करते समय आधे न (न्) को ब के साथ रखा गया है (बन्) क्योंकि तीसरा नियम कहता है 

“किसी वर्ण को हो सके उतना अधिक दीर्घ बनाना चाहिए” तथा बन् को साथ रखने पर दूसरा नियम भी 

सत्य होता है चूँकि बन् लाइन के आरंभ में नही है इसलिए व्यंजन से प्रारंभ होना अनिवार्य है |

और प्रथम नियम भी बन् में सत्य हो रहा है क्योकि ब में अ(स्वर) है |

धुश् में भी प्रथम तथा तृतीय नियम सत्य होते है |

आधे वर्ण में अंत होने वाले वर्ण जैसे : बन् धुश् गुरु की श्रेणी में आएंगे |

लघु और गुरु को क्रमश: “|” और “S” (ये अंग्रेजी वर्णमाला का S नही है) से भी प्रदर्शित किया जाता है |

इस प्रकार उपरोक्त चार नियमो द्वारा किसी भी श्लोक आदि को द्विआधारीय रचना में लिखा जा सकता है |

ये तो हुई बात लघु और गुरु की |

अब बात आती है इन्हें उचित स्थान देने की ।

यदि हमारे पास 4 वर्ण है |तो इसके द्वारा हम 16 प्रकार के संयोजन (combinations) बना सकते है

जिसमे प्रत्येक का स्थान महत्व रखता है |

आगे पिंगल ने उसी के सन्दर्भ में एक मैट्रिक्स दी जिसका नाम था : प्रस्तार |

प्रस्तार मैट्रिक्स को बनाने के लिए पिंगल ने मात्र एक ही सूत्र दिया :

एकोत्तरक्रमश: पूर्वप्र्क्ता लासंख्या – छन्दःशास्त्र 8.23

इस एक ही सूत्र से मैट्रिक्स की रचना को जानना अत्यंत कठिन था | कदाचित पिंगल के अतिरित 8 वी 

सदी तक इसके सन्दर्भ को कोई समझ नही पाया |

परन्तु 8 वी सदी में केदारभट्ट ने पिंगल के छन्दःशास्त्र पर कार्य किया और इस पहेली को सुलाझा लिया 

इनके ग्रन्थ का नाम वृतरत्नाकर है इसके पश्चात त्रिविक्रम द्वारा १२वीं शती में रचित तात्पर्यटीका तथा 

हलायुध द्वारा १३वीं शती में रचित मृतसंजीवनी में उपरोक्त सूत्र को और भी बारीकी से प्रस्तुत किया गया। ये 

सभी छन्द:शास्त्र के ही भाष्य है |

वृतरत्नाकर में केदार द्वारा वर्णित थ्योरी का अध्यन कर IIT कानपूर के प्रध्यापक हरिश्चन्द्र वर्मा जी ने एक 

फ्लो चार्ट तैयार किया जो इस प्रकार है :

प्रथम चरण: हमें सारे B (big/गुरु) लिखने है जितने हमारे वर्ण है | यदि वर्ण तिन है तो संयोजन 3*3=9 

बनेंगे यदि 4 है तो 16 बनेंगे|

हम 4 वर्ण लेकर चलते है संयोजन बनेंगे 16.

4 वर्ण के लिए 4 बार B लिखना है :


द्वितीय चरण:

हमें left to right चलना है लेफ्ट में प्रथम B है तो दुसरे चरण में उसके निचे लिखे S और बाकि सारे वर्ण 

ज्यों के त्यों लिख दें|


तृतीय चरण :

अब उपरोक्त प्रथम है S तो अगली पंक्ति में उसके निचे B लिखें जब तक B न मिल जाये | और B मिलते ही 

S लिखें और बचे हुए वर्ण ज्यों के त्यों लिख दें|


इस प्रकार उपरोक्त फ्लो चार्ट के अनुसार चलने पर हमें 16 संयोजनों की टेबल प्राप्त होगी |














अंत में सारे S प्राप्त होने पर रुक जाएँ|

उपरोक्त टेबल में B गुरु के लिए, S लघु के लिए है|

कंप्यूटर जगत 0 1 पर कार्य नही करता अपितु सर्किट के किसी कॉम्पोनेन्ट/भाग में विधुत धारा है अथवा 

नही पर कार्य करता है | आधुनिक विज्ञान में धारा होने को 1 द्वारा तथा नही होने को 0 द्वारा प्रदर्शित किया 

जाता है | 0 1 केवल हमारे समझने के लिए है कंप्यूटर के लिए नही| इसलिए 0 1 के स्थान पर यदि low 

high, empty full , small big, no yes अथवा लघु और गुरु कहा जाये तो कोई फर्क पड़ने वाला नही|

कंप्यूटर जगत के जानकर उपरोक्त वर्णन को अच्छे से समझ गये होंगे|

इसके अतिरिक्त पिंगल ने द्विआधारीय संख्याओं को दशमलव (binary to decimal), दशमलव से 

द्विआधारीय (decimal to binary) में परिवर्तित करने, मेरु प्रस्तार (पास्कल त्रिभुज), और द्विपद प्रमेय 

(binomial theorem) हेतु कई सूत्र दिए जिसे केदार, हलयुध आदि ने अपने ग्रंथों में पुनः विस्तृत रूप से 


बिलकुल यही खोज हमारे western भाई साहब Gottfried Wilhelm Leibniz ने पिंगल से लगभग 1900 

वर्ष पश्चात की |





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